‘You know, what we don’t have here, they have it’. I-Kiribati imaginaries of home and away.

Sarah Jacobs
Elders is het beter, maar thuis ook - Kijken naar de wereld van op een eiland in de Stille OceaanKiribati is een eilandennatie die op de evenaar ligt, ongeveer halverwege tussen Australië en Hawaï. Het land bestaat uit 33 eilanden, verspreid over een gebied in de Stille Oceaan dat groter is dan India. In de westerse wereld is Kiribati vooral bekend voor zijn strijd tegen de stijgende zeespiegel.Ook al zijn de meeste I-Kiribati (bewoners van Kiribati) nog nooit overseas geweest, toch koesteren ze allemaal bepaalde voorstellingen over hoe het buitenland eruitziet en hoe het leven er verloopt.

‘You know, what we don’t have here, they have it’. I-Kiribati imaginaries of home and away.

Elders is het beter, maar thuis ook - Kijken naar de wereld van op een eiland in de Stille Oceaan

Kiribati is een eilandennatie die op de evenaar ligt, ongeveer halverwege tussen Australië en Hawaï. Het land bestaat uit 33 eilanden, verspreid over een gebied in de Stille Oceaan dat groter is dan India. In de westerse wereld is Kiribati vooral bekend voor zijn strijd tegen de stijgende zeespiegel.

Ook al zijn de meeste I-Kiribati (bewoners van Kiribati) nog nooit overseas geweest, toch koesteren ze allemaal bepaalde voorstellingen over hoe het buitenland eruitziet en hoe het leven er verloopt. In het kader van mijn masterproef antropologie heb ik onderzoek gedaan op Zuid-Tarawa, het hoofdeiland van Kiribati. Ik wilde niet alleen achterhalen hoe deze eilanders zich het buitenland voorstellen, maar ook inzicht krijgen in de oorsprong van deze denkbeelden en het verband met hun voorstellingen van ‘thuis’.

De 25-jarige Temariti* heeft Kiribati nog nooit verlaten. Hij woont al zijn hele leven op Zuid-Tarawa, waar meer dan een derde van de 100.000 I-Kiribati samenleeft op amper 15 vierkante kilometer. Zoals vele anderen is Temariti’s vader van een van de omringende eilanden (de outer islands) uitgeweken naar Zuid-Tarawa, dat het politieke, religieuze en educatieve centrum van het land vormt. Er is meer kans op betaald werk en in tegenstelling tot de meeste andere eilanden van Kiribati heeft men er elektriciteit, internet, een geasfalteerde hoofdweg, bussen en een aantal cafés. Door de overbevolking staat het leefmilieu er echter onder druk, geraken de natuurlijke hulpbronnen uitgeput en is de werkloosheid zeer hoog.

Ook al ligt Temariti niet wakker van de klimaatdreiging, toch twijfelt hij aan zijn toekomst op het eiland. Een betaalde job heeft hij nog niet gevonden, dus werkt hij als vrijwilliger in de hoop dat dit deuren opent. Eigenlijk droomt hij ervan naar de overzijde van de oceaan te verhuizen; maar emigreren is een ingewikkelde en dure onderneming. Het liefst zou hij naar Nieuw-Zeeland gaan, waar zijn beste vriend dankzij de jaarlijkse immigratieloterij terecht is gekomen. De winstkansen in deze loterij zijn echter heel klein…

Je vindt ook I-Kiribati als seizoenarbeider in Australië of Nieuw-Zeeland, als zeeman op container- en vissersschepen of als beursstudent aan buitenlandse universiteiten. Het feit dat de I-Kiribati meestal in het kader van werk of opleiding naar het buitenland reizen, wekt de indruk dat dit buitenland arbeids- en opleidingsmogelijkheden in overvloed biedt, in tegenstelling tot het eigen land. Thuis is er niets, terwijl elders de kansen voor het rapen liggen.

In hun voorstellingen van het buitenland maken I-Kiribati veel gebruik van contrasten met thuis: “hier is het zo, daar is het anders”. Ook al komen dergelijke radicale tegenstellingen meestal niet overeen met de realiteit, toch is het interessant ze te bestuderen. Ze wijzen immers op verborgen complexiteiten en geven ons een beter inzicht in de globale samenleving.

I-Kiribati gebruiken dergelijke tegenstellingen vaak als het gaat om de beschikbaarheid van consumptieartikelen. Ook al beschouwen zij de oceaan traditioneel niet als barrière, op dit vlak voelen zij zich op hun eiland wel degelijk geïsoleerd van de rest van de wereld. Van sinaasappelen tot elektronica, alles wat er voor het ‘moderne leven’ nodig is wordt geïmporteerd met de boot, is regelmatig niet verkrijgbaar en steeds duur. Overseas wordt bijgevolg geportretteerd als de plaats waar deze goederen geproduceerd worden en goedkoop en makkelijk te verkrijgen zijn. Dit beeld wordt niet alleen gevoed door westerse films, maar ook door verhalen en geschenken van reizigers. Ook voor Temariti lijkt het buitenland in dit opzicht ‘beter’ dan thuis: overseas heerst er overvloed, in Kiribati schaarste.

Deze tegenstellingen maken duidelijk hoe de I-Kiribati de ongelijke verhoudingen op wereldvlak ervaren. Door de beweging van mensen en informatie zijn ze zich bewust van de kansen en overvloed in het buitenland, ook al blijven deze voor hen grotendeels ontoegankelijk. Hun voorstellingen van het buitenland maken duidelijk dat wij allemaal aan de geglobaliseerde wereld deelnemen, maar helaas niet allemaal in dezelfde mate.

Toch betekent dit niet dat de eilandbewoners hun thuis als inherent slechter beoordelen als de wereld eromheen, integendeel. Velen willen helemaal niet verhuizen, zelfs Temariti twijfelt vaak. Precies over ‘thuis en daarbuiten’ hebben I-Kiribati gelijktijdig vaak meerdere en tegenstrijdige denkbeelden. Zo spreken zij over hun eilanden als over een paradijs waar je je avondeten gratis uit de zee kan halen, in tegenstelling tot overseas, waar je voor alles moet betalen. Ook het geografische isolement van Kiribati wordt vaak als iets positiefs gezien, omdat het hen beschermt tegen gevaren van buitenaf.

Deze tegenstellingen van ‘thuis’ en ‘daarbuiten’ worden gebruikt om te verklaren waarom Kiribati ‘beter’ is dan het buitenland en waarom men beter niet weg kan gaan. Zo benadrukt Temariti bijvoorbeeld de waarde van te katei ni Kiribati, de eigen cultuur en manier van leven, waarin vriendelijkheid en nauwe interactie met anderen van groot belang zijn. De eigen levenswijze staat dan in contrast met het westerse individualisme.

Door ‘thuis’ en ‘daarbuiten’ tegenover elkaar te plaatsen, distantiëren de I-Kiribati zich van het dominerende Westen en proberen te ontkennen dat deze twee schijnbare tegenpolen in werkelijkheid - door de beweging van mensen, goederen en informatie - sterk verstrengeld zijn. Deze verstrengeling tussen thuis en daarbuiten is goed waarneembar op het hoofdeiland. Om deze knoop te ontwarren, zeggen de I-Kiribati dat ‘het echte Kiribati’ eigenlijk niet op Zuid-Tarawa, maar op de geïdealiseerde outer islands ligt. Maar ook deze eilanden veranderen voortdurend en ook hun realiteit past niet in de tegenstelling ‘hier is het zo, daarbuiten is het anders’.

Hoewel de grenzen ‘thuis’ en ‘daarbuiten’ in de voorstellingen van de I-Kiribati voortdurend worden beklemtoond, zijn ze in realiteit toch erg wazig en moeilijk definieerbaar. Of Temariti ooit naar het buitenland zal verhuizen is moeilijk te zeggen. Maar door wat hij in zijn directe omgeving observeert, in de krant leest, in films ziet en van vrienden hoort, zal hij zijn voorstellingen van overzee verder ontwikkelen en aanpassen. Zo geeft ook hij commentaar op een wereld die ons allen verbindt en toch fundamenteel ongelijk is.

 

*Omwille van de anonimiteit is de naam gewijzigd.

 

 

 

 

 

 

 

 

Bibliografie

Adey, P. (2006). If mobility is everything then it is not nothing: Towards a relational politics of (im)mobilities. Mobilities. 1. 75-94.

Adey, P. (2010). Aerial Life: Spaces, Mobilities, Affects. Oxford: Wiley-Blackwell.

Appadurai, A. (1988). Putting Hierarchy in its Place. Cultural Anthropology. 3(1). 36-49

Appadurai, A. (1996). Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Asad, T. (1975). Introduction. In T. Asad (ed.) Anthropology & the Colonial Encounter. London: Ithaca Press. 9-20.

Asian Development Bank (2006). Republic of Kiribati: Integrated Land and Population Development Program on Kiritimati Island.

Australian Department of Education, Employment and Workplace Relations (2012). Final Evaluation of the Pacific Seasonal Worker Pilot Scheme. [Online] http://deewr.gov.au/pacific-seasonal-worker-pilot-scheme

Axel, B.K. (2003). Poverty of the Imagination. Anthropological Quarterly. 76(1). 111-133.

Baas, M. (2012). Imagined Mobility: Migration and Transnationalism among Indian Students in Australia. London: Anthem Press.

Baldacchino, G. (2007). Bridges and Islands: A Strained Relationship. In G. Baldacchino (ed.). Bridging Islands: The Impact of Fixed Links. Charlottetown, PEI: Acorn Press.

Barden, K.E. (2011). Land’s End: Can an Island Nation Survive Without Its Islands? World Policy Journal. 28(2). 29-55.

Barth, F. (1969). Introduction. In F. Barth (ed.) Ethnic Groups and Boundaries: The social organization of culture difference. Oslo: Universitetsforlaget

Becker, C. (2012). Small Island States in the Pacific: the Tyranny of Distance? IMF Working Paper [Online] http://www.imf.org/external/pubs/ft/wp/2012/wp12223.pdf

Bedford, R.D. (2008). Pasifika mobility: Pathways, circuits and challenges in the 21st century. In A. Bisley (ed.) Pacific Interactions: Pasifika in New Zealand, New Zealand in Pasifika. 85–134.          Wellington: Institute for Policy Studies, Victoria University of Wellington. [Online] http://ips.ac.nz/publications/publications/show/248.

Bedford, R.D. and Bedford, C. (2009). International Migration and Climate Change: A Post-Copenhagen Perspective on Options for Kiribati and Tuvalu. In B. Burson (ed.) Climate Change and Migration. South Pacific Perspectives. Wellington: Institute for Policy Studies, Victoria University of Wellington. 89-134.

Bertram , G. (1999). The MIRAB Model Twelve Years On. The Contemporary Pacific. 11. 105-138.

Besnier, N. (2011). On the Edge of the Global. Modern Anxieties in a Pacific Island Nation. Stanford, CA: Stanford University Press.

Borovnik, M. (2003). Seafarers in Kiribati: Consequences of International Labour Circulation. University of Canterbury, Christchurch. Unpublished PhD thesis.

Borovnik, M. (2004). Are Seafarers Migrants? – Situating Seafarers in the Fraework of Mobility and Transnationalism. New Zealand Geographer. 60(1). 36-41.

Borovnik, M. (2005). Seafarers’ “Maritime Culture” and the “I-Kiribati Way of Life”: The Formation of Flexible Identities? Singapore Journal of Tropical Geography. 26(2). 132-150.

Borovnik, M. (2012). The Mobilities, Immobilities and Moorings of Work-Life on Cargo Ships. Sites. 9(1). 59-82.

Bossen, C. (2000). Festival Mania, Tourism and Nation Building in Fiji: The Case of the Hibiscus Festival, 1956-1970. The Contemporary Pacific. 12(1). 123-154.

Brij, V.L. and Fortune, K. (2000). The Pacific Islands: An Encyclopedia. Honolulu: University of Hawai’i Press.

Burnett, G. (2010). Interrogating Colonial Discourse in Kiribati Secondary Education. Saarbrücken: LAP LAMBERT Academic Publishing GmbH & Co. KG.

Carling, J. and Åkesson, L. (2009). Mobility at the Heart of a Nations: Patterns and Meanings of Cape Verdean Migration. International Migration. 47(3). 123-156.

Castoriadis, C. (1987). The imaginary institution of society. Cambridge, MA.: MIT Press.

Chapman, P. (2012, March 7). Entire nation of Kiribati to be relocated over rising sea level threat. The Telegraph. Retrieved from http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/australiaandthepacific/kiriba…

Clifford, J. (1997). Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Clifford, J. (2009). Hau’ofa’s Hope. Association for Social Anthropology in Oceania 2009 Distinguished Lecture. Oceania. 79. 239-252.

Cocking, J.M. (1991). Imagination: A Study in the History of Ideas. London: Routledge.

Conkling, P. (2007). On Islanders and Islandness. Geographical Review. 97. 191-201.

Connell, J. and Conway, D. (2000). Migration and Remittances in Island Microstates: A Comparative Perspective on the South Pacific and the Caribbean. International journal of Urban and Regional Research. 24. 52-78.

Crapanzano, V. (2004). Imaginative horizons: an essay in literary-philosophical anthropology. Chicago: University of Chicago Press.

Cresswell, T. (2006). On the Move: Mobility in the Modern Western World. London: Routledge.

Cresswell, T. (2010). Towards a politics of mobility. Environment and Planning D: Society and Space. 28. 17-31.

Crewe, E. and Harrison, E. (1998). Whose Development? An Ethnography of Aid. London: Zed Books

Eagleton, T. (2008). Literary Theory: An Introduction. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Edmond, R. & Smith, V. (2003). Editorial Introduction. In Edmond, R. & Smith, V. (Eds.). Islands in History and Representation. London: Routledge.

Englund, H. and Leach, J. (2000). Ethnography and the Meta-Narratives of Modernity. Current Anthropology. 41(2). 225-239.

Farbatko, C. and Lazrus, H. (2012). The first climate refugees? Contesting global narratives of climate change in Tuvalu. Global Environmental change. 22(2). 382-390.

Fechter, A-M. (2007). Transnational Lives: Expatriates in Indonesia. Aldershot, Hampshire: Ashgate Publishing Ltd.

Ferguson, J. (2006). Global Shadows: Africa in the Neoliberal World Order. Durham, NC: Duke University Press.

Frankenberg, R. (1993). White women, race matters. The social construction of whiteness. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Gardner, K. (1993). Desh-Bidesh: Sylheti images of home and away. Man. 28. 1-15.

Gibson, K. E. (2011). Street Kids: Homeless Youth, Outreach, and Policing New York’s Streets. New York: New York University Press.

Gilkes, B.E. (2009). The Lion and the Frigate Bird: Visual Encounters in Kiribati. RMIT University: Unpublished PhD Thesis.

Gillard, M. and Dyson, L. (n.d.). Kiribati migration to New Zealand: experience, needs and aspirations. Impact Research prepared for the Presbyterian Church of Aotearoa New Zealand.

Glick Schiller, N. and Salazar, N.B. (2012). Regimes of Mobility Across the Globe. Journal of Ethnic and Migration Studies. 37-41.

Goss, J. and Lindquist, B. (2000). Placing Movers: An Overview of the Asian-Pacific Migration System. The Contemporary Pacific. 12(2). 385-414.

Grimble, A. (1955). A Pattern of Islands. J. Murray Publishers.

Hamilton-Paterson, J. (1993). Seven-Tenths: Sea and its Thresholds. New York: Vintage Publishing.

Hannam, K., Scheller, M. and Urry, J. (2006). Editorial: Mobilities, Immobilities and Moorings. Mobilities. 1(1). 1-22.

Hau’ofa, E. (2000). Program 1: People of the Sea. In H. Jarvis (Producer) Carving Out - Development in the Pacific [Radio Programme] [Online] http://www.abc.net.au/ra/carvingout/radio/radio01.htm

Hau’ofa, E. (2008). We Are the Ocean. Selected Works. Honolulu: University of Hawaii Press.

Ingold, T. (1998). Introduction. In M. Janowski and T. Ingold (eds.). Imagining Landscapes: Past, Present and Future. Farnham: Ashgate Publishing Limited.

International Labour Organization (2009). Decent Work Country Programme. Nadi,

Itaia, M. (1984). Rebirth. Te Mauri, Te Raoi, ao Te Tabomoa. In Talu, Sister Alaima et al. (eds): Kiribati, Aspects of History. Ministry of Education, Training and Culture, Tarawa, 121-128.

Jolly, M. (2007). Imagining Oceania: Indigenous and Foreign Representations of a Sea of Islands. The Contemporary Pacific. 19(2). 508-545.

Jonsson, G. (2007). The Mirage of Migration: Migration Aspirations and Immobility In a Malian Soninke Village. Unpublished Master’s Thesis in Anthropology: University of Copenhagen.

Kahn, M. (2000). Tahiti intertwined: ancestral land, tourist postcard, and nuclear test site, American Anthropologist. 102(1). 7–26.

Kearney, R. (1988). The Wake of Imagination: Toward a Postmodern Culture. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Kearney, R. (1998). Poetics of Imagining: Modern to Postmodern. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Kempf, W. (1999). Cosmologies, Cities, and Cultural Constructions of Space: Oceanic Enlargements of the World. Pacific Studies. 22(2). 97-115.

Kiste, R. C. (1994) Pre-colonial times. Howe, K. R., Kiste, R. C. & Lal, V. B. (rds.). Tides of History: The Pacific Island in the Twentieth Century. Hawaii: University of Hawaii Press.

Kiribati National Statistics Office (2012). Census Data 2010 [Data File]. Available from: Kiribati Statistics Office, Ministry of Finance, Bairiki.

Kiribati Office of the President, Republic of Kiribati (2010) Climate Change in Kiribati – Strategies. [Online] http://www.climate.gov.ki/Kiribati_climate_change_strategies.html#apm1_3

Lacan, J. (1977). The mirror stage as formative of the function of the I. In Lacan, J. (ed.). Ecrits: A selection. New York, NY: W.W. Norton. 1-7.

Lal, B.V. and Fortune, K. (2000). The Pacific Islands: An Encyclopedia. Honolulu: University of Hawai’i Press.

Lilomaiava-Doktor, S. (2009). Beyond “Migration”: Samoan Population Movement (Malaga) and the Geography of Social Space (Va). The Contemporary Pacific. 21(1). 1-32.

Lindquist, J. Xiang, B. and Yeoh, B.S.A. (2012). Introduction: Opening the Black Box of Migration: Brokers, the Organization of Transnational Mobility and the Changing Political Economy in Asia. Pacific Affairs. 85(1). 7-20.

Linnekin, J. (1997). Consuming cultures: tourism and the commoditization of cultural identity in the Island Pacific. In M. Picard and R.E. Wood (eds.) Tourism, Ethnicity and the State in Asian and Pacific Societies. Honolulu: University of Hawai’i Press. 215-250.

Locke, J. T. (2009). Climate change-induced migration in the Pacific Region: sudden crisis and long-term developments. The Geographical Journal. 175(3). 171-180.

Loftsdóttir, K. (2002). Never forgetting? Gender and racial-ethnic identity during fieldwork. Social Anthropology. 10(3), 303-317.

Malkki, L.H. (1992). National Geographic: The rooting of peoples and the territorialization of national identity among scholars and refugees. Cultural Anthropology. 7(1). 24-44.

Massumi, B. (2002). Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Duke University Press.

McAdam, J. (2012) Climate Change, Forced Migration, and International Law. Oxford: Oxford University Press.

McLean, S. (2007). Introduction: Why Imagination? Irish Journal of Anthropology. 10(2). 5-10.

McLuhan, M. (1962). The Gutenberg Galaxy: The Making Of Typographic Man. Toronto: Toronto University Press.

McNamara, K.E. and Gibson, C. (2009). ‘We do not want to leave our land’: Pacific ambassadors at the United Nations resist the category of ‘climate refugees’. Geoforum. 40(3). 475-483.

Meyer, B. and Geschiere, P. (1999). Globalization and identity: dialectics of flow and closure. Introduction. In B., Meyer and P., Geschiere (eds.), Globalization and Identity: dialectics of flow and closure. Oxford: Blackwell. 1-15.

Murphy, P.D. (1999). Doing Audience Ethnography: A Narrative Account of Establishing Ethnographic Identity and Locating Interpretive Communities in Fieldwork. Qualitative Enquiry. 5. 479-506.

Oona, F. (2007). Possession: Imagining Landscapes. Irish Journal of Anthropology. 10(2). 50-53.

Otto, T. (2007). Rethinking tradition: invention, cultural continuity and agency. In J. Wassmann and K. Stockhaus (eds.) Experiencing New Worlds. Berghahn Books. 36-57.

Pajo, E. (2010). International Migration, Social Demotion, and Imagined Advancement: An Ethnography of Socioglobal Mobility. Springer.

Pellegrino, G. (2011). Introduction: Studying (Im)mobility through a Politics of Proximity. In G. Pellegrino (ed). The Politics of Proximity: Mobility and Immobility in Practice. 1-16.

Pieterse, J.N. (2009). Globalization and Culture: Global Mélange. Langham, MA: Rowman & Littlefield Publishers Inc.

Pink, S. (2008). The White ‘Helpers’: Anthropologists, Development Workers and Local Imaginations. Anthropology Today. 14(6). 9-14

Prakash, G. (1994). Subaltern Studies as Postcolonial Criticism. The American Historical Review. 99(5). 1475-1490.

Ravuvu, A. (2012). Security and confidence as basic factors in Pacific Islanders’ migration. Journal of the Polynesian Society. 101. 329-341.

Römhild, R. (2003). Practised Imagination. Tracing Transnational Networks in Crete and Beyond. Paper for the conference „Alltag der Globalisierung. Perspektiven einer transnationalen Anthropologie,“ January 16-18, 2003, Institute of Cultural Anthropology and European Ethnology, Johann Wolfgang Goethe University, Frankfurt am Main

Rudiak-Gould, P. (2011). Climate Change and Anthropology. The importance of reception studies. Anthropology Today. 27(2). 9-13.

Said, E. (1979). Orientalism. New York: Vintage.

Salazar, N.B. (2010a). Envisioning Eden: Mobilizing imaginaries in tourism and beyond, Oxford: Berghahn.

Salazar, N. B. (2010b). Tanzanian migration imaginaries. IMI Working Papers, Vol. 20. Oxford: International Migration Institute.

Salazar, N.B. (2010c). Towards an anthropology of cultural mobilities. Crossings: Journal of Migration and Culture. 53-68.

Salazar, N.B. (2012). Imaginative Technologies of (Im)mobility at the “End of the World”. In P. Vannini, L. Budd, O.B. Jensen, C. Fisker and P. Jiron (eds.). Technologies of Mobility in the Americas. New York: Peter Lang. 237-254.

Salazar, N.B. and Smart, A. (eds.) (2011). Anthropological takes on (im)mobility. Special issue, Identities: Global Studies in Culture and Power. 18(6).

Sheller, M. (2011). Mobility. Sociopedia.isa. 1-12.

Sheller, M. and Urry, J. (2006). The new mobilities paradigm Environment and Planning A. 38(2). 207-226.

Sluka, J.A. and Robben, A.C.G.M (eds.) (2007). Fieldwork in Cultural Anthropology: An Introduction. In J.A. Sluka, and A.C.G.M. Robben (eds.) Ethnographic Fieldwork: An Anthropological Reader. Oxford: Blackwell Publishing. 1-28.

Storey, D. & Hunter, S. (2010). Kiribati: an environmental ‘perfect storm’. Australian Geographer. 41(2). 167-181.

Stratford, E. (2003). Flows and Boundaries: small island discourse and the challenge of sustainability, community and local environments. Local Environment. 8(5). 495-499.

Stratford, E. (2006). Isolation as disability and resource: considering sub-national island status in the constitution of a ‘New Tasmania’. The Round Table. 95(386). 575-588.

Strauss, C. (2006). The Imaginary. Anthropological Theory. 6. 322-346.

Taylor, C. (2002). Modern Social Imaginaries. Public Culture. 14(1). 91-124.

Teaiwa, T. (1995). Searching for Nei Nimanoa. Suva: University of the South Pacific Press.

Tedlock, B. (1991). From participant observation to the observation of participation: The emergence of narrative ethnography. Journal of Anthropological Research. 47(1). 69-94.

Tcherkézoff, S. (2003). A Long and Unfortunate Voyage Towards the ‘Invention’ of the Melanesia/Polynesia Distinction 1595-1832. The Journal of Pacific History. 38(2). 175-198.

The Kiribati Independent (2013). Kiribati Students Call For More State Scholarships. [Online] http://pidp.eastwestcenter.org/pireport/2013/February/02-26-09.htm

Thoden van Velzen, U. (1995). Revenants That Cannot Be Shaken: Collective Fantasies in a Maroon Society. American Anthropologist. 97(4). 722-732.

Thomas, F. R. (2003). Kiribati: “Some aspects of Human Ecology,” Forty Years Later. Atoll Research Bulletin No.501, 1-40.

Thomassen, B. (2012). Anthropology and its many modernities: when concepts matter. Journal of the Royal Anthropological Institute. 18. 160-178.

Žižek, S. (1991). The Sublime Object of Ideology. London: Verso.

Žižek, S. (2009). From reality to the real. In J. Storey (ed.). Cultural Theory and Popular Culture: A Reader (4th edition). Harlow: Pearson Education

Urry, J. (2007). Mobilities. Cambridge: Polity Press.

Vannini, P. (2011). Constellations of ferry (im)mobility: islandness as the performance and politics of insulation and isolation. Cultural Geographies. 18: 249-273

Vasantkumar, C. (2013). Tibetan Peregri-nations: Mobility, incommensurable Nationalisms and (Un)belonging Athwart the Himalayas. Journal of Ethnic and Migration Studies. 39(2). 219-235.

Weale, D. (1991). Islandness. Island Journal. 8. 81-89.

Weiss, B. (2004). Street Dreams and Hip Hop Barbershops: Global Fantasy in Urban Tanzania. Bloomington: Indiana University Press.

Wilding, R. (2007). Transnational Ethnographies and Anthropological Imagining of Migrancy. Journal of Ethnic and Migration Studies. 33(2). 331-348.

Wilk, R. (1990). Consumer Goods as Dialogue about Development. In m. Harbsmeier & M.T. Larsen (eds). Culture and History. Copenhagen: Akademisk Forlag.

Yarrow, T. (2008). Paired Opposites: Dualism in Development and Anthropology. Critique of Anthropology. 28(4). 426-445.

 

Universiteit of Hogeschool
Master of Social and Cultural Anthropology
Publicatiejaar
2013
Kernwoorden